數(shù)千年來，中國文化積累了豐富而深厚的修養(yǎng)身心的理念和方法，它們被認(rèn)為是修身、齊家、治國、平天下的基點。王安石說：“修其心治其身，而后可以為政于天下”，認(rèn)為只有為政者情操高尚、品行端正，才能不負(fù)重托，治理好家國天下。

無我。在漫長的文化發(fā)展中，傳統(tǒng)修身之道有著豐富的“公義”思想和實踐。《尚書·周官》講：“以公滅私，民其允懷”，意思是用公心消滅私欲，人民就會信任歸向于他。《管子·心術(shù)下》講：“（氣者）充不美，則心不得；行不正，則民不服。是故圣人若天然，無私覆也；若地然，無私載也。”這是引導(dǎo)人們要內(nèi)心充滿正氣，行為端正無私，像天地一樣沒有私心偏頗，才能廓然大公，“公則天下平矣”。王陽明指出：“非至公無以絕天下之私，非至正無以息天下之邪，非至善無以化天下之惡”，只有公正無私，才能兼善于天下，最終成就“大道之行，天下為公”的大同境界。

廉潔。廉潔就是不茍得、不妄取，不受不義之財，它要求為官者秉公執(zhí)法、正直無私，不因財賄而出賣良心和原則。《呂氏春秋·忠廉》講：“臨大利而不易其義，可謂廉矣。”即面對重大利益而不為所動，不改正直本色，這可稱之為“廉潔”。古人之所以倡導(dǎo)為官者清正廉潔，因為“當(dāng)官之法，惟有三者：曰清，曰慎，曰勤。知此三者，可以保祿位，可以遠(yuǎn)恥辱，可以得上之知，可以得下之援”。也就是說，唯有清廉、謹(jǐn)慎、勤政，才可以保持官職，避免身敗名裂的下場。歷史上著名的清官包拯，為勸誡子孫后代清正廉潔，在其《家訓(xùn)》中寫道：“后世子孫仕宦，有犯贓濫者，不得放歸本家；亡歿之后，不得葬于大塋之中。不從吾志，非吾子孫。”

正氣。修身之道，首先是修正自己的言行舉止及習(xí)性，這就是所謂的“行有不得，反求諸己”，意思是如果行為沒有達(dá)到預(yù)期的效果，就要反過來檢查自己的視聽言動，以便修正、改進(jìn)，為之后成事奠定基礎(chǔ)，只有自己行為端正，才能“其身正，不令而行”。而反求諸己的方式在于“反聽之謂聰，內(nèi)視之謂明，自勝之謂強(qiáng)”，這就要求具有自省、反思和自我超越的精神。只有這樣，才能見賢思齊，不斷提高自身境界和素養(yǎng)。在自我提升的基礎(chǔ)上，古人講求“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比也”，“君子義以為質(zhì)”，意思是君子對于天下的事情，沒有特別贊成的，也沒有特別反對的，一切以是否合乎正義、道義為判斷標(biāo)準(zhǔn)。

躬行。傳統(tǒng)修身之道尤為重視切實躬行、踐履不輟，不尚空談，這一文化傳統(tǒng)至今仍有重要的現(xiàn)實意義。《周易·蒙卦》講：“君子以果行育德。”意思是君子以果決的行動培育自己的德行。“行不力，則雖‘精義入神’，亦徒為空言，而盛德至善竟何有于我哉？”如果不能做到，對道德精義領(lǐng)會得再深刻，也只是空洞的言論，于己無益。因此，石成金在《傳家寶》中講：“說得千般明曉，不如行得一事到底。”對于為政一方的官員，更要以實干為準(zhǔn)，“君子當(dāng)官任職，不計難易，而志在必為，故動而成功”。真正做事、實干，無須巧言令色，只需篤定而行，終將花開見佛。